БУДДА І БУДДИЗМ. Буддизм - релігія, заснована Гаутамою Буддою (6 ст. до н.е.). Усі буддисти шанують Будду як засновника духовної традиції, що носить його ім'я. Майже на всіх напрямках буддизму є чернечі ордени, члени яких виступають для мирян учителями і священнослужителями. Проте за вирахуванням цих загальних рис численні напрями сучасного буддизму демонструють різноманітність як вірувань, так і релігійної практики. У своєму класичному варіанті (тхеравада, "школа старійшин", або хинаяна, "мала колісниця") буддизм є головним чином філософією і етикою. Мета вірян - досягнення нірвани, блаженного стану прозріння і звільнення від оков свого "я", світу і нескінченного круга народжень, смертей і нових народжень в ланцюзі нових життів. Стан духовної досконалості досягається через упокорювання, щедрість, милосердя, утримується від насильства і самоконтроль. Для напряму буддизму, відомого під назвою махаяни ("велика колісниця"), характерне шанування пантеону божественних будд і майбутніх будд. У інших формах буддизму звичайні уявлення про цілу ієрархію демонів. Деякі різновиди буддизму махаяни обіцяють вірянам справжній рай. Ряд напрямів надає значення швидше вірі, ніж справам. Існує вид буддизму, прагнучий привести адепта до парадоксального, інтуїтивного, внерациональному досягнення "істинної реальності".

У Індії буддизм процвітав приблизно до 500 н.е. Потім він поступово прийшов до занепаду, був поглинений індуїзмом і до 11 ст. майже повністю зник. На той час буддизм встиг поширитися і придбати вплив в інших країнах Центральної і Східної Азії, де зберігає життєздатність до цього дня. Сьогодні буддизм існує в двох основних формах. Хинаяна поширена в Шри-Ланке і в країнах Південно-східної Азії - в Мьянме (колишній Бірмі), Таїланді, Лаосі і Камбоджі. Махаяна переважає в Китаї, включаючи Тібет, у В'єтнамі, в Японії, Кореї і Монголії. Значне число буддистів проживає в гімалайських королівствах Непал і Бутан, а також в Сіккімі на півночі Індії. Значно менше буддистів (менше 1%) живе в самій Індії, в Пакистані, на Філіппінах і в Індонезії. За межами Азії декілька тисяч буддистів живуть в США (600 тис.), в Південній Америці (160 тис.) і в Європі (20 тис.). Дані за загальною чисельністю буддистів у світі (від 200 млн. до 500 млн.) розходяться залежно від методики і критеріїв підрахунку. У багатьох країнах буддизм змішався з елементами інших східних релігій, таких, як синтоизм або даосизм.

ГАУТАМА БУДДА (6-5 вв. до н.е.)

Життя Будди. Засновник буддизму - Будда ("Просвітлений"). При народженні Будда отримав ім'я Сіддхартха, а ім'я його клану або сім'ї - Гаутама. Біографія Сиддхартхи Гаутами відома тільки у викладі його послідовників. Ці традиційні виклади, спочатку изустно, що передавалися, були записані лише через декілька століть після його смерті. Найзнаменитіші оповіді про життя Будди входять в збірку Джатака, складену близько 2 ст. до н.е. на мові пали (одній з найбільш древніх среднеиндийских мов).

Сіддхартха народився в Капилавасту, в південній частині нинішнього Непалу, приблизно в 6 ст. до н.е. Його батько Шуддходхана, глава знатного клану Шакьев, належав до касти воїнів. Згідно з відданнями, при народженні дитини його батькам було передбачене, що він стане або великим Правителем, або Учителем Всесвіту. Батько, що твердо вирішив, що син має бути його спадкоємцем, прийняв усі заходи до того, щоб син не бачив ні знамень, ні страждань світу. В результаті Сіддхартха провів юні роки в розкоші, як і личило багатій молодій людині. Він одружувався на двоюрідній сестрі Яшодхаре, завоювавши її в змаганні на спритність і силу (сваямвара), в якому осоромив усіх інших учасників. Будучи людиною, схильною до роздумів, він незабаром втомився від дозвільного життя і звернувся до релігії. У віці 29 років, всупереч старанням батька, він все ж побачив чотири знамення, якими належало визначити його долю. Уперше в житті він побачив старість (дряхлого старого), потім хворобу (людини, виснаженої хворобою), смерть (мертве тіло) і істинну безтурботність (бродячого жебракуючого ченця). Насправді побачені люди Сиддхартхой були богами, що набрали такого вигляду для того, щоб допомогти Сіддхартху стати Буддою. Сіддхартха був спочатку дуже засмучений, але незабаром зрозумів, що три перші знамення вказують на постійну присутність страждання у світі. Страждання здалося йому тим більше жахливим, що, згідно з віруваннями того часу, людина після смерті була приречена на усі нові народження. Отже, стражданню не було кінця, воно було вічним. У четвертому знаменні, в безтурботній внутрішній радості жебракуючого ченця, Сіддхартха прозрів свою майбутню долю.

Навіть щаслива звістка про народження сина не обрадувала його, і одного дня вночі він покинув палац і поскакав на своєму вірному коні Кантхаке. Сіддхартха зняв дорогий одяг, переодягнувся в чернечу сукню і незабаром оселився відлюдником в лісі. Потім він приєднався до п'яти аскетів в надії, що умертвіння плоті приведе його до прозріння і спокою. Після шести років найсуворішої аскезы, так і не наблизившись до мети, Сіддхартха розлучився з аскетами і почав звістки помірніший спосіб життя.

Одного дня Сіддхартха Гаутами, якому було вже тридцять п'ять років, всівся під великим деревом бо (рід смоковниці) поблизу містечка Гайя в східній Індії і дав обітницю, що не зрушиться з місця, поки не вирішить загадку страждання. Сорок дев'ять днів він сидів під деревом. Дружні боги і духи бігли від нього, коли наблизився спокусник Мара, буддійський диявол. День за днем Сіддхартха протистояв різноманітним спокусам. Мара призвав своїх демонів і напустив на Гаутаму, що медитує, смерч, повінь і землетрус. Він велів своїм дочкам - Бажанню, Насолоді і Пристрасті - спокусити Гаутаму еротичними танцями. Коли Мара зажадав, щоб Сіддхартха представив докази своєї доброти і милосердя, Гаутама торкнувся рукою землі, і земля прорекла: "Я його свідок".

Врешті-решт Мара і його демони бігли, і уранці на 49-й день Сіддхартха Гаутами пізнав істину, вирішив загадку страждання і зрозумів, що повинен робити чоловік для його подолання. Повністю просвітлений, він досяг граничної відчуженості від світу (нірвана), яка означає припинення страждань.

Ще 49 днів провів він в медитації під деревом, а потім відправився в Оленячий парк біля Бенареса, де знайшов п'ятеро аскетів, з якими жив в лісі. Ним Будда і прочитав свою першу проповідь. Незабаром Будда придбав безліч послідовників, найулюбленішим з яких був його двоюрідний брат Ананда, і організував общину (сангху), по суті, чернечий орден (бхикху - "жебраки"). Присвячених послідовників Будду наставляв в звільненні від страждань і досягненні нірвани, а мирян - в моральному способі життя. Будда багато подорожував, на короткий час повернувся додому, щоб обернути власну сім'ю і придворних. З часом його сталі називати Бхагаван ("Пан"), Татхагатха (Що "так прийшов" або "Так пішов") і Шак'ямуні ("Мудрець з роду Шакьев").

Існує переказ, що Дэвадатта, двоюрідний брат Будди, задумавши з ревнощів убити Будду, випустив скаженого слона на стежку, по якій той повинен був пройти. Будда лагідністю зупинив слона, який ліг перед ним на коліна. На 80-му році життя Будда не відмовився від свинини, якою почастував його мирянин Чанда-коваль, і незабаром помер.

Навчання.

Добуддийские вчення. Епоха, в яку жив Будда, була часом великого релігійного бродіння. До 6 ст. до н.е. політеїстичне шанування сил природи, що обожнюють, успадковане від епохи арійського завоювання Індії (1500-800 до н.е.), оформилося в обряди жертвопринесення, що здійснювалися жерцями-брахманами. У основу культу були покладені двоє зборів сакральної літератури, складених жерцями, : Веди, збірки древніх гімнів, співів і літургійних текстів, і Брахмани, збірки повчань по здійсненню обрядів. Пізніше до ідей, що містилися в гімнах і тлумаченнях, додалася віра в реінкарнацію, сансару і карму.

Серед послідовників ведичної релігії знаходилися жерці-брахмани, що вважали, що раз боги і усі інші істоти суть прояву єдиної вищої реальності (Брахмана), те звільнення може принести тільки союз з цією реальністю. Їх роздуми відбиті в пізнішій ведичній літературі (Упанішади, 7-6 вв. до н. э). Інші учители, відкидаючи авторитет Вед, пропонували інші шляхи і методи. Одні (адживаки і джайны) робили упор на аскезу і умертвіння плоті, інші наполягали на прийнятті особливої доктрини, дотримання якої повинне було забезпечити духовне звільнення.

Вчення Будди, що відрізнялося завглибшки і високою моральністю, було протестом проти ведичного формалізму. Відкинувши авторитет як Вед, так і брахманського жрецтва, Будда проголосив новий шлях звільнення. Його суть викладена в його проповіді Поворот Колеса Доктрини (Дхаммачаккхаппаваттана). Це "серединний шлях" між крайнощами аскетичного подвижництва (що здавалося йому безглуздим) і задоволенням чуттєвих бажань (в рівній мірі даремним). По суті, цей шлях полягає в тому, щоб зрозуміти "чотири благородні істини" і жити відповідно до них.

I. Благородна істина про страждання. Страждання властиво самого життя, воно полягає в народженні, старості, хворобах і смерті, в з'єднанні з неприємним, в роз'єднанні з приємним; у недосягненні бажаного, коротше кажучи, в усьому, що пов'язано з існуванням.

II. Благородна істина про причину страждання. Причиною страждання є пристрасне бажання, яке приводить в новому народженню і супроводжується радістю і захватом, тріумфуванням від задоволень, що відшукуються тут і там. Це жадання похоті, жадання існування і неіснування.

III. Благородна істина про припинення страждання. Припинення страждань - це припинення бажань через відмову від них, поступове звільнення від їх влади.

IV. Благородна істина про шлях, що веде до припинення страждання. Шлях до припинення страждань - це вісімковий шлях правильності, а саме правильний погляд, правильна думка, правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя, правильні старання, правильний склад розуму, правильна зосередженість. Просування по цьому шляху веде до зникнення бажань і звільнення від страждань.

Вчення Будди відрізняється від ведичної традиції, яка спирається на обряди жертвопринесень богам природи. Тут точкою опори є вже не залежність від дій жерців, а внутрішнє звільнення за допомогою правильного образу думок, правильної поведінки і духовної дисципліни. Вчення Будди протистоїть і брахманізму упанішад. Автори упанішад, провидці, відмовилися від віри в матеріальні жертвопринесення. Проте вони зберегли ідею "Я" (Атмана) як незмінній, вічній суті. Шлях до звільнення з під владу невідання і перероджень вони бачили в злитті усіх кінцевих "Я" в універсальному "Я" (Атмане, який є Брахман). Гаутама, навпаки, був глибоко заклопотаний практичною проблемою звільнення людини через моральне і духовне очищення і виступав проти ідеї незмінної суті "Я". У цьому сенсі він проголошував "Не-Я" (Ан-Атман). Те, що прийнято називати "Я", є сукупність фізичних і ментальних складових, що постійно міняються. Усе знаходиться в процесі, а отже, здатне покращувати себе через правильні помисли і правильні вчинки. Всяка дія має наслідки. Визнаючи цей "закон карми", мінливе "Я" може, додаючи правильне старання піти від спонукань до поганих вчинків і від відплати за інші вчинки у вигляді страждання і безперервного кругообігу народжень і смертей. Для послідовника, що досяг досконалості (арахата), результатом його страраний стане нірвана, стан безтурботного прозріння, безпристрасності і мудрості, позбавлення від подальших народжень і печалі існування.

ПОШИРЕННЯ БУДДИЗМУ В ІНДІЇ

Від Гаутами до Ашоки. Згідно з відданням, відразу після кончини Гаутами близько 500 його послідовників зібралися в Раджагрихе, щоб викласти вчення в тому виді, в якому вони його запам'ятали. Були сформовані доктрина і правила поведінка, якою керувалася чернеча община (сангха). Згодом цей напрям дістав назву тхеравада ("школа старійшин"). На "другому соборі" у Вайшали керівники общини оголосили незаконними послаблення в десяти правилах, які практикувалися місцевими ченцями. Так стався перший розкол. Ченці Вайшали (згідно Махавамсе, або Великій хроніці Цейлону, їх було 10 тисяч) вийшли із старого ордену і заснували власну секту, назвавши себе махасангхиками (членами Великого ордену). У міру зростання чисельності буддистів і поширення буддизму виникали усі нові розколи. До часів Ашоки (3 ст. до н. э) налічувалося вже 18 різних "шкіл учителів". Найбільш важливими були первинна ортодоксальна тхеравада; сарвастивада, що спочатку лише трохи розходилася з тхеравадой в доктринальному плані; махасангхики. Врешті-решт між ними стався, так би мовити, територіальний розділ. Школа тхеравады перейшла в Південну Індію і Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада спочатку отримала популярність в Матхуре на півночі Індії, але потім поширилася до північного заходу аж до Гандхары. Махасангхики були спочатку активні в Магадхе, а пізніше закріпилися на півдні Індії, зберігши лише деякий вплив на півночі.

Найважливіша відмінність школи сарвастивада полягає в доктрині одночасного існування минулого, сьогодення і майбутнього. Це пояснює і її назву: сарвам-асти - "усе є". Усі три вищезгадані школи залишаються ортодоксальними за своєю суттю, але сарвастивадины і махасангхики, які користувалися санскритом, а не пали, виявляли тенденцію до вільнішого тлумачення сенсу висловлювань Будди. Що стосується тхеравадинов, то вони прагнули зберегти в недоторканості древні догмати.

Ашока (3 ст. до н. э). Поширення буддизму отримало найсильніший новий імпульс, коли мирським послідовником цієї релігії став третій цар з давньоіндійської династії Маурьев (4-2 вв. до н. э). У одному зі своїх наскальних едиктів (XIII) Ашока повідав про розкаяння за кровопролиття і страждання, які він заподіяв людям в завойовній війні в Калинге, і про своє рішення слідувати шляхом моральних завоювань (дхарма). Це означало, що він має намір правити, керуючись принципом праведності, вселяючи цю праведність і у власному царстві, і в інших країнах.

Ашока шанував аскетів, шануючи їх проповідь ненасильства і гуманні етичні принципи, і вимагав, щоб його чиновники підтримували благородні діяння, пов'язані із співчуттям, щедрістю, правдивістю, чистотою, лагідністю і добротою. Сам він прагнув бути прикладом, піклуючись про благоденствування і щастя підданих, будь то індуси, адживики, джайны або буддисти. Едикти, які він наказував висікати на скелях або кам'яних стовпах в різних частинах країни, увічнили принципи його правління.

Велика хроніка Цейлону приписує Ашоці честь скликання "третього собору" в Паталипутре, де на додаток до уточнення "істинного вчення" були прийняті заходи до розсилки буддійських місіонерів за межі царства.

Від Ашоки до Канишки. Після Ашоки династія Маурьев швидко згасла. До початку 2 до н.е. її змінила династія Шунгов, більш розташована до брахманів, ніж до буддистів. Поява на північному заході Індії бактрийских греків, скіфів і парфян кинула новий виклик буддійським учителям. Ця ситуація відбита в написаному на пали діалозі між греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) і буддійським мудрецем Нагасеной (Питання Милинды, Милиндапанха, 2 до н.е.). Пізніше, в 1 н.е., увесь регіон від Афганістану до Пенджабу виявився під владою середньоазіатського племені кушанов. Згідно сарвастивадинской традиції, в період правління царя Канишки (78-101 н.е.) в Джаландаре був проведений ще один "собор". Результатом праці буддійських учених, що приймали в його роботі, стали великі коментарі на санскриті.

Махаяна і хинаяна. Тим часом відбувалося становлення двох інтерпретацій буддизму. Частина сарвастивадинов дотримувалася ортодоксальної традиції "старійшин" (санскр. "стхавиравада"). Існували і ліберали, схожі на махасангхиков. З часом ці дві групи вступили у відкриті розбіжності. Ліберали вважали вчення стхавиравадинов примітивним і незавершеним. Традиційний шлях шукання нірвани вони вважали менш успішним, називаючи його "малою колісницею" порятунку (хинаяна), власне ж вчення, називали "великою колісницею" (махаяна), що несе адепта в ширші і глибші виміри істини.

У прагненні зміцнити і зробити невразливою свою позицію хинаянисты сарвастивадины зібрали корпус трактатів (Абхидхарма, ок. 350 - 100 до н.е.), заснованих на ранніх текстах (сутрах) і чернечих статутах (виная). Зі свого боку, махаянисты підготували трактати (1-3 н.е.) з викладом нових інтерпретацій доктрини, виступаючи проти хинаяны як, із їхньої точки зору, примітивній інтерпретації. Незважаючи на розбіжності, усі ченці дотримували єдині правила дисципліни, і частенько хинаянисты і махаянисты жили в одних і тих же або розташованих по сусідству монастирях.

Слід зазначити, що терміни "хинаяна" і "махаяна" виникли з полемічних висловлювань махаянистов, що прагнули відокремити свої нові інтерпретації від старих, таких, що зберігаються консервативними сарвастивадинами. Обидві групи належали до північних буддистів, санскритом, що користувався. Тхеравадины, які користувалися пали і пішли на південь Індії і на Шри-Ланку (Цейлон), не брали участі в цій суперечці. Дороживши своїми текстами, вони розглядали себе як хранителів істини, переданої їм через "старійшин" (пали - "тхера") від самого Будди.

Занепад буддизму в Індії. Як відособлена релігія, що притягала до себе нових послідовників, зміцнювала свій вплив і що створювала нову літературу, буддизм процвітав в Індії приблизно до 500 н.е. Його підтримували правителі, в країні зводилися величні храми і монастирі, з'явилися великі учителі махаяни : Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга і Васубандху. Потім наступив спад, який тривав декілька віків, і після 12 ст., коли в Індії влада перейшла до мусульман, буддизм в цій країні практично зник. Занепаду буддизму сприяли різні чинники. У деяких регіонах склалася неспокійна політична обстановка, в інших буддизм втратив заступництво влади, а подекуди натрапив на протидію вороже налагоджених правителів. Важливіше за зовнішні чинники були чинники внутрішні. Після становлення махаяни творчий імпульс буддизму ослаб. Буддійські громади завжди жили в сусідстві з іншими релігійними культами і практиками релігійного життя - ведичним ритуализмом, брахманізмом, джайнским аскетизмом і поклонінням різним індуським богам. Що ніколи не проявляв нетерпимості відносно інших релігій, буддизм не міг протистояти їх впливу. Вже китайські паломники, що відвідували Індію в 7 н.е., відмічали ознаки розкладання. Починаючи з 11 ст. як індуїзм, так і буддизм стали випробовувати на собі дію тантризму, назва якого походить від сакральних книг тантр (керівництва). Тантризм - система вірувань і обрядів, де використовуються магічні заклинання, містичні склади, діаграми і символічні жести для досягнення почуття містичного єднання з реальністю. У тантричних ритуалах зображення бога в зляганні з дружиною було вираженням здійснення цього релігійного ідеалу. У індуїзмі партнерки (шакти) вважалися подружжям богів, в пізньому махаянизме - подружжям будд і боддхисаттв.

Піднесені елементи буддійської філософії виявилися в руках колишніх індуських опонентів, сам Будда став вважатися втіленням (аватарой) Вишну, одного з індуських богів.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основні доктрини, релігійна практика, священні тексти. Ранні буддійські навчання краще всього збереглися в текстах на пали. Тексти утворюють завершений канон і дають якнайповніше уявлення про доктрину тхеравады. Пали родствен санскриту, і цілий ряд термінів пали і санскриту дуже схожі. Наприклад, "дхамма" на пали є те ж, що "дхарма" на санскриті, "камма" на пали те ж, що "карма" на санскриті, "ниббана" - це санскритська "нірвана". Тхеравадины вважають, що вчення, що кодифікує в цьому корпусі, вказує на істину або закон (дхамму) самій Вселеній, а адепт повинен жити за цим законом, щоб досягти вищої свободи і спокою. У загальних рисах система поглядів тхеравады виглядає таким чином.

Всесвіт, який ми її знаємо, знаходиться в постійній зміні. Суще, включаючи життя окремої людини, непостійно (аничча). Усе виникає і зникає. Всупереч поширеному представленню, в людині не існує постійного, "Я" (Атта), що не змінюється, перероджується, переходить з одного втілення в інше. Насправді людина є умовна єдність п'яти груп мінливих фізичних і ментальних компонентів : тіла, відчуттів, сприйнять, ментальних утворень і свідомість, за якою не коштує ніякої незмінної і постійної суті. Усе скороминуще і непостійно, перебуває в напруженому занепокоєнні (дуккха, "стражданні") і не має субстанції (анатта). У цьому потоці психофізичних подій усе відбувається відповідно до універсальної причинності (камма). Всяка подія є наслідок причини або комплексу причин, а потім стає причиною власних наслідків. Таким чином, кожна людина пожинає те, що посіяв. Проте найважливіше інше - визнання існування морального принципу, згідно з яким благі справи ведуть до благих результатів, а погані - до поганих. До позбавлення від страждання може привести просування по шляху праведності ("вісімковому шляху") до найвищого звільнення в ниббане (нірвані).

"Вісімковий шлях" полягає в наслідуванні наступних принципів. (1) Правильний погляд - розуміння "чотирьох благородних істин", тобто страждання, його причини, його припинення і шляху, що веде до припинення страждань. (2) Правильна думка - звільнення від похоті, злої волі, жорстокості і неправедності. (3) Правильна мова - уникнення брехні, поширення пліток, грубощів і порожнього базікання. (4) Правильна дія - утримується від вбивства, крадійства і статевої розбещеності. (5) Правильний спосіб життя - вибір тих занять, які не заподіюють шкоди нічому живому. (6) Правильне старання - уникнення і подолання поганих схильностей, виховання і зміцнення добрих і здорових схильностей. (7) Правильна увага - спостереження за станом тіла, відчуттів, розуму і об'єктами, на яких зосереджується розум, щоб їх розуміти і контролювати. (8) Правильне зосередження - зосередження розуму в медитації для викликання відомих екстатичних станів свідомості, що ведуть до прозрінь.

Спостереження за тим, як проходить життя по кругу народжень, що повторюються, привели до вироблення формули причинності, "закону залежності причин" (пали, "патиччасамуппада"; санскр. "пратитьясамутпада"). Це ланцюжок з 12 причинних чинників, які імовірно діють в кожній людині, причому кожен з чинників пов'язаний з наступним чинником. Чинники перераховуються в наступному порядку: "неуцтво", "довільні дії", "свідомість", "розум і тіло", "почуття", "враження", "відчуття", "бажання", "прихильність", "становлення", "переродження", "старість і смерть". Дія цих чинників породжує страждання. Від припинення дії цих чинників в тому ж порядку залежить і припинення страждання.

Кінцева мета - зникнення усіх бажань і самокорисливих спрямувань в ниббане. Палийское слово "ниббана" (санскр. "нірвана") буквально означає "загасання" афектів (по аналогії із загасанням вогню після вигорання палива). Під цим зовсім не мається на увазі "ніщо" або "знищення"; швидше це трансцендентний стан свободи за межами "народження і смерті", не передаване в термінах існування або неіснування в звичайному їх розумінні.

За вченням тхеравады, людина сам ответствен за свій порятунок і не залежимо в цьому від волі вищих сил (богів). Богам прямо не відмовлено в існуванні, але вважається, що вони підпорядковані постійному процесу перероджень за законом карми так само, як і люди. Допомога богів не обов'язкова для просування по дорозі до ниббане, тому теологія в тхераваде не розроблялася. Головні об'єкти поклоніння називаються "Трьома притулками", і кожен вірний послідовник Шляху покладає на них свої надії: (1) Будда - не як бог, але як учитель і приклад; (2) дхамма - істина, якій учив Будда; (3) сангха - засноване Буддою братерство послідовників.

Література по доктрині тхеравады складається передусім з текстів Палийского канону, які згруповані в троє зборів, що іменуються Трьома кошиками (Трипитака), : (1) Кошик дисципліни (Виная питака) містить статути і правила поведінки ченців і черниць, оповідання про життя і вчення Будди, історію чернечого ордену; (2) Кошик повчань (Сутта питака) містить виклад проповідей Будди. У них повествуется і про те, за яких обставин він вимовляв свої проповіді, часом викладаючи власний досвід пошуку і отримання просвітлення, незмінно враховуючи можливості аудиторії. Це збори текстів мають особливе значення для вивчення ранньої доктрини; (3) Кошик вищої доктрини (Абхидхамма питака) є систематизованою класифікацією термінів і ідей з двох перших зборів. Трактати, складені значно пізніше, ніж статути і сутри, присвячені проблемам психології і логіки. В цілому канон представляє традицію в її розвитку упродовж декількох століть.

 

ПОШИРЕННЯ БУДДИЗМУ ТХЕРАВАДЫ

"Школа старійшин" процвітала в тих районах, де Будда виступав з проповіддю вчення, на території древніх держав Кошала і Магадха (совр. Уттар-Прадеш і Бихар). Згодом вона поступово поступалася своїми позиціями сарвастивадинам, вплив яких зростав.

Проте на той час місіонери успішно проповідували вчення тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоні), де уперше про нього почули від сина Ашоки принца Махинды (246 до н.е.). На Шри-Ланке традиція скрупульозно оберігалася і передавалася з незначними змінами. На початку 1 ст. до н.е. усні перекази були записані на пали. Палийские тексти, розділені на три названі збірки, перетворилися на ортодоксальний канон, з тих шановний в Шри-Ланке і в усій Південно-східній Азії. На півдні Мьянмы (Бірми) тхеравада, можливо, стала відома вже до 1 в н.е. Вчення не набуло поширення по усій Мьянме до самого 11 ст., коли правителі разом з монахами-миссионерам розповсюдили його на півночі і по всій країні. У Таїланді перші тайські правителі (починаючи з 13 ст.), преклоняючись перед буддійською культурою Мьянмы, посилали за учителями в Шри-Ланку, щоб перенести її у свою країну. Камбоджа, у свою чергу, виявилася під впливом тхеравады з Таїланду, а пізніше була пов'язана безпосередньо з буддійськими центрами в Шри-Ланке і Мьянме. Лаос під впливом Камбоджі перетворився на переважно тхеравадистскую країну в 14-15 вв. Індонезію, з давніх часів пов'язану з Індією, індуїзмом і буддизмом, - як з тхеравадой, так і з махаяною, - познайомили індійські колоністи і купці. Проте починаючи з 15 ст. в ці колонії поступово стали проникати мусульманські купці, і іслам узяв верх в Малайї, на Суматрі, Яві і Борнео. Тільки на острові Бали збереглася релігія, що є формою буддизму з елементами індуїзму.

Jігає форми, в яких він колись існував в Індії. Ченці в жовтому одіянні - це люди, що віддалилися від світу і присвятили себе духовному шляху. У монастирях до цього дня дотримується статут Кошику дисципліни. Миряни з повагою відносяться до чернецтва, звертаються до ченців за повчаннями, здійснюють приношення у вигляді милостині.

Життя ченця. Вступаючий в орден повинен пройти публічний обряд, головною частиною якого є присяга на вірність "трьом притулкам" : "Я шукаю притулку в Будді", "Я шукаю притулку в дхамме", "Я шукаю притулку в сангхе". Кожна клятва повторюється тричі. У обряді ініціації він розлучається зі світом і стає послушником в монастирі. Завершивши період послушництва, він приймає присвячення в ченці (бхикху). Через 10 років чернець стає старійшиною (тхера), а через 20 - великим старійшиною (махатхера). У Шри-Ланке втаємничений в ченці повинен усе життя провести в сангхе. У інших країнах тхеравады людина може провести в ордені декілька місяців або років, а потім повернутися до мирського життя. У Мьянме, Таїланді і Камбоджі чернече життя протягом декількох тижнів або місяців складає частину релігійного виховання кожного хлопця-буддиста.

Чернець повинен утримуватися від спиртного і тютюну, не приймати їжу з полудня до ранку наступного дня і дотримувати чистоту в помислах і вчинках. День починається з того, що ченці виходять просити милостиню (щоб надати мирянам можливість виявити доброчесність щедрості і зібрати собі кошти на харчування). Раз в дві неділі вимовляється патимоккха (227 правил дисципліни), після чого ченці повинні сповідуватися в гріхах і отримати термін покаяння. За великі гріхи (порушення цнотливості, крадіжку, вбивство, обман в духовних справах) чернець карається виключенням з ордену. До числа важливих справ входить вивчення і декламація священних текстів; абсолютно необхідною вважається медитація для контролю, очищення і підвищення розуму.

Признаються два типи медитації : один веде до безтурботності (саматха), інший - до прозріння (випассана). У педагогічних цілях вони поділені на 40 вправ для розвитку безтурботності і 3 вправи для розвитку прозріння. Класична праця по методиках медитації - Шлях очищення (Висуддхи Магга) - був написаний Буддхагхошей (5 ст.).

Хоча ченцям наказано вести строгий спосіб життя в монастирях, вони не ізольовані від контактів з мирянами. Як правило, в кожному селі є щонайменше один монастир, який повинен чинити духовний вплив на жителів. Ченці забезпечують загальне релігійне виховання, здійснюють обряди і церемонії, готують хлопців, вступаючих в сангху, до релігійного виховання в монастирі, здійснюють обряди по померлих, читають на похоронах Три коштовності (Триратна) і П'ять обітниць (Панчасила), співають гімни про тлінність усього, що складено з частин, утішають родичів.

Життя мирян. Миряни тхеравады практикують тільки етичну частину шляху дисципліни. У відповідних випадках вони теж читають Три коштовності і дотримують П'ять обітниць: заборона на убиение живого, на крадійство, на незаконні статеві зв'язки, на брехню, на вживання спиртного і наркотиків. У особливих випадках миряни утримуються від вживання їжі пополудні, не слухають музику, не користуються квітковими гірляндами і духами, занадто м'якими сидіннями і ліжками. З канонічної книги Сиголавада-Сутты вони черпають повчання про добрі стосунки між батьками і дітьми, учнями і учителями, чоловіком і дружиною, друзями і приятелями, слугами і хазяями, мирянами і членами сангхи. Особливо ревні миряни влаштовують у своїх будинках маленькі вівтарі. Усі відвідують храми, щоб ушанувати Будду, збираються слухати проповіді вчених ченців про тонкощі доктрини і по можливості здійснюють паломництва до священних для буддистів місць. Найзнаменитіші серед них - Буддхагайя в Індії, де Гаутама Будда досяг просвітлення; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) і храм Смарагдового Будди в Бангкоку (Таїланд).

Храми тхеравады. По усій Південно-східній Азії в храмах і святилищах є статуї, що зображують історичного Будду, - що стоїть, сидить або лежить. Найбільш поширені зображення Будди, що сидить або в позі медитації, або з підведеними руками, - в позі повчання. Поза лежання символізує його перехід в ниббану. Зображенням Будди не поклоняються як ідолам - їх шанують як нагадування про життя і доброчесності великого учителя. Шанується також те, що вважається останками його тіла. За переказами, після спалювання вони були роздані декільком групам вірян. Вважається, що вони нетлінні, і тепер зберігаються у святилищах - ступах, дагобах або пагодах в країнах поширення тхеравады. Мабуть, найприкметнішим є "священний зуб", що знаходиться в храмі в Канди, де щодня здійснюється служба.

Діяльність тхеравады в 20 ст.. Буддисти тхеравады активізували свою діяльність після Другої світової війни. Для мирян створюються асоціації по вивченню вчення, організовуються публічні лекції ченців. Проводяться міжнародні конференції буддистів; у Мьянме, де зберігається традиція скликання соборів для читання і уточнення Трипитаки на пали, був скликаний 6-й Великий буддійський собор, який відбувся в Рангуне з травня 1954 по травень 1956 в ознаменування 2500 років з дня народження Будди. У Мьянме, Шри-Ланке і Таїланді відкриті центри навчання і медитації.

 

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основні риси.

Концепція ідеального буддиста, що змінилася. Якщо тхеравадин прагне стати архатом ("досконалим"), готовим до нірвани, то махаянист прославляє шлях бодхісатви, тобто того, хто, як Гаутама до просвітлення, обіцяє підготуватися до просвітлення заради служіння іншим смертним, що страждає, і їх порятунку. Бодхісатва, рухомий великим співчуттям, прагне досягти досконалості в необхідних доброчесностях (парамиты). Таких доброчесностей шість: щедрість, моральність, терпіння, мужність, зосередженість і мудрість. Навіть гідний вступити в нірвану бодхісатва відмовляється від завершуючого кроку і із власної волі залишається у бурхливому світі існування, що перероджується, заради порятунку інших. Махаянисты вважали свій ідеал більш соціальним і гідним, ніж ідеал архата, що здавався їм егоїстичним і вузьким.

Розвиток інтерпретації Будди. Махаянисты знають і шанують традиційну біографію Гаутами Будди. Проте, із їхньої точки зору, він є явищем деякої первинної істоти - вічного, космічного Будди, який опиняється в різних світах, щоб сповістити істину (дхарму). Це пояснюється "вченням про три тіла (трикая) Будди". Найвища істина і реальність самі по собі - його дхарма-тіло (дхарма-кайя). Його явище як Будди на радість усім всесвітам - його тіло насолоди (самбхога-кайя). Втілене на землі в конкретній особі (у Гаутамі Будді) - його тіло трансформації (нирмана-кайя). Усі ці тіла належать єдиному найвищому Будді, який явлений через них.

Будди і бодхісатви. Існує незліченна безліч будд і бодхісатв. Незліченні прояви в небесному і земному царствах породили цілий пантеон будд і бодхісатв в народній релігії. По суті, вони виконують роль богів і помічників, до яких можна звертатися за допомогою приношень і молитов. У їх число входить і Шак'ямуні: вважають, що йому передували більш древні земні будди, за ним повинні піти інші майбутні будди. Небесні будди і бодхісатви необчислені, як всесвіти, в яких вони діють. У цьому сонмі будд найбільш шановними в Східній Азії: являються небесні будди - Амитабха, Владика західного раю; Бхайсаджьягуру, Учитель зцілення; Вайрочана, первинний вічний Будда; Лочана, вічний Будда як всюдисущий; бодхісатви - Авалокитешвара, божество співчуття; Махастхама Прапта, що "Досяг великої влади"; Манджушри, бодхісатва медитації і мудрості; Кшитигарбха, що рятує з пекла страждущих духів; Самантабхадра, що представляє милосердя Будди; земні будди - Гаутама Будда; Дипанкара, двадцять четвертий до нього, і Майтрейя, який з'явиться за ним.

Теологія. У 10 ст. була зроблена спроба представити увесь пантеон пізнішого буддизму у вигляді свого роду теологічної схеми. Всесвіт і усі духовні істоти розглядалися як що виходять з первинної самосущего істоти, названої Ади-Будда. Силою думки (дхьяна) він створив п'ять дхьяни-будд, у тому числі Вайрочану і Амитабху, а також п'ять дхьяни-бодхисаттв, включаючи Самантабхадру і Авалокитешвару. Їм відповідають п'ять людських будд, або манушья-будд, включаючи Гаутаму, трьох земних будд, що передували йому, і прийдешнього будду Майтрейю. Ця схема, яка з'являється в тантричній літературі, здобула широку популярність в Тібеті і Непалі, але явно менш популярна в інших країнах. У Китаї і Японії "доктрини трьох тіл Будди" виявилося досить, щоб гармонізувати пантеон.

Філософія. Підхід махаянистов привів до появи абстрактніших ідей відносно вищої реальності, Будди, що досягається прозрінням. Сформувалися дві філософські школи. Школа, заснована Нагарджуной (2 в. н.э.) дістала назву "Системи серединного шляху". Інша, заснована братами Асангой і Васубандху (4 в. н.э.), називалася "Школою тільки свідомість". Нагарджуна стверджував, що вища реальність не выразима ні в яких термінах кінцевого існування. Вона може описуватися виключно негативно як порожнє (шунья) або порожнеча (шуньята). Асанга ж і Васубандху стверджували, що її можна визначити і позитивно - через термін "свідомість". На їх думку, усе суще є тільки ідеями, ментальними образами, подіями в усеосяжній універсальній Свідомості. У простого смертного свідомість замутнено ілюзіями і нагадує запилене дзеркало. Але Будді свідомість розкривається в повній чистоті, вільне від замутнений. Іноді вищу реальність називають "Подібність" або "Істинно те" (татха та), маючи на увазі "те, що є, як воно є": це ще один спосіб вказати на неї, уникаючи уточнень в термінах кінцевого досвіду.

Обидві школи розрізняють абсолютну і відносну істини. Абсолютна істина співвіднесена з нірваною і збагненна лише через інтуїцію Будди. Відносна істина знаходиться в межах скороминущого досвіду, в якому мешкають непросвітлені істоти.

Долі непросвітлених. За винятком будд, які не підвладні смерті, усе суще підпорядковане закону поперемінних вмирань і відроджень. Істоти безупинно рухаються вгору або вниз через п'ять (чи шість) можливостей втілення, іменованих гати (шляхи). Залежно від своїх діянь (карми) людина народжується знову серед людей, богів, примар (прета), мешканців пекла або ж (згідно з деякими текстами) серед демонів (асуров). У мистецтві ці "шляхи" зображаються у вигляді колеса з п'ятьма і шістьма спицями, проміжки між якими і є різними можливостями смертного існування.

ПОШИРЕННЯ БУДДИЗМУ МАХАЯНЫ

Індія. З самого початку ідеї махаяни поширювалися по тих районах, де була активна сарвастивада. Спочатку школа з'явилася в Магадхе, але самим відповідним для неї місцем виявився північний захід Індії, де зіткнення з іншими культурами стимулювало думку і допомагало по-новому формулювати буддійське вчення. Врешті-решт доктрина махаяни отримала раціональну основу в працях таких видатних мислителів, як Нагарджуна, Асанга і Васубандху, і логіків Дигнаги (5 ст.) і Дхармакирти (7 ст.). Їх тлумачення поширилися в інтелектуальному середовищі і сталі предметом дебатів в двох найважливіших центрах буддійської ученості : в Таксиле в Гандхаре на заході країни і Наланде в Магадхе на сході. Рух думки захопив і дрібні держави на північ від Індії. Купці, місіонери, мандрівники поширювали вчення махаяни по середньоазіатських торговельних шляхах аж до Китаю, звідки воно проникло в Корею і Японію. До 8 ст. махаяна з домішкою тантризму проникла безпосередньо з Індії в Тібет.

Південно-східна Азія і Індонезія. Хоча домінуючою формою буддизму в Південно-східній Азії була тхеравада, не можна сказати, що махаяна повністю була відсутня в цьому регіоні. У Шри-Ланке вона існувала у вигляді "єресі" вже в 3 ст., поки в 12 ст. її не витіснила тхеравада. Махаяна була популярна на півночі Мьянмы, в Пагане аж до правління царя Анавраты (11 ст.). Наступники Анавраты надавали підтримку тхераваде, і під сильним тиском лідерів тхеравады позбавлена царського заступництва махаяна прийшла до занепаду. У Таїланд махаяна потрапила з Суматри приблизно в середині 8 ст. і протягом деякого часу процвітала на півдні країни. Проте після закріплення тхеравады в Мьянме і її проникнення в Таїланд в 11 ст. махаяна поступилася місцем новому, сильнішому впливу. У Лаосі і Камбоджі махаяна співіснувала з індуїзмом в ангкорский період (9-15 ст.). У царювання останнього з великих будівельників храмів Джаявармана VII (1162-1201) махаяна, мабуть, була проголошена офіційною релігією - з шануванням милосердних бодхісатв і установою лікарень в їх честь. До початку 14 ст. таїландське вторгнення привело до сильного зростання впливу тхеравады, яка з часом стала грати провідну роль в цій країні, махаяна ж практично зникла. На Яві і в Малайському архіпелазі і махаяна, і тхеравада поширилися разом з іншими індійськими впливами. Хоча обидві форми буддизму іноді піддавалися гонінням з боку правителів-індуїстів, вони продовжували існувати до тих пір, поки не їх начал витісняти іслам (з 15 ст.). У В'єтнамі в 6-14 вв. існували дзэнские школи.

Китай. Буддизм почав поширюватися в Китаї в 1 в. н.э. і зіткнувся там з місцевими системами переконань, передусім з конфуціанством і даосизмом. Конфуціанство ставило основною задачею моральні, соціальні і політичні принципи, зв'язуючи їх із стосунками в сім'ї, общині, державі. Даосизм більшою мірою пов'язаний з цікавістю до космічного, метафізичного, містичного і був вираженням людського прагнення до гармонії з найвищою природою або Шляхом (Дао) всесвіту, за межами метушні земного життя.

У полеміці з конфуціанством буддисти підкреслювали моральні аспекти своєї доктрини, а на критику безшлюбності ченців і відчуженості від мирських справ відповідали, що в цьому немає нічого поганого, якщо це робиться заради найвищої мети, а вона (по махаяні) включає порятунок усіх членів сім'ї разом з "усім живим". Буддисти вказували, що ченці виявляють пошану до мирської влади тим, що при здійсненні обрядів закликають благословення на монарха. Проте упродовж усієї китайської історії конфуціанці відносилися до буддизму насторожено, як до релігії чужоземної і сумнівної.

Бóльшую підтримку знайшли буддисти у даосов. У періоди політичного хаосу і смути багатьох притягала даоська практика самоуглубления і тиша буддійських обителей. До того ж даосы користувалися поняттями, які допомагали їм розуміти філософські ідеї буддистів. Наприклад, махаянистская концепція вищої реальності як Порожнечі легше сприймалася в сполученні з даоською ідеєю Неіменованого, "що лежить поза виглядом і рисами". І дійсно, перші перекладачі для передачі санскритської буддійської термінології постійно використовували даоську лексику. Це був їх метод (до и) тлумачення через аналогію. В результаті буддизм спочатку розумівся в Китаї через т.з. "темне знання" - метафізику даосизму.

До 4 в були зроблені спроби точнішого перекладу санскритських текстів. Відомі китайські ченці і індійські священнослужителі співробітничали під заступництвом імператора. Найбільшим з них був Кумараджива (344-413), перекладач великих священних текстів махаяни, таких як Лотосова сутра, і тлумач філософії Нагарджуны. У наступні віки вчені китайські ченці з ризиком для життя здійснювали подорожі по морю, перетинали пустелі і гірські хребти, щоб дістатися до Індії, вони вчилися в центрах буддійської науки і привозили в Китай рукописи для переведення. Найбільшим з них був Сюань Цзянь (596-664), який провів майже 16 років в подорожах і навчанні. Його переведення, що відрізнялися високою точністю, включають 75 творів, у тому числі основні тексти за філософією Асанги і Васубандху.

У міру поширення махаяни в Китаї виникали різні школи думки і духовної практики. У свій час їх налічувалося до 10, але потім деякі злилися і залишилися 4 найважливіших секти (цзун). Секта чань (дзэн в Японії) відводила основну роль медитації. Секта винайи звертала сугубу увагу на чернечий статут. Секта тьен тай виступала за з'єднання усіх буддійських доктрин і способів їх практики. Секта "Чистої землі" проповідувала поклоніння Будді Амитабхе, який рятує у своєму раю, в Чистій землі, усіх вірянах. Не меншою популярністю користувався культ Богині милосердя, Гуань-инь (китайська форма бодхісатви Авалокитешвары), яка вважається втіленням материнської любові і жіночої чарівливості. У Японії богиня відома під ім'ям Кваннон.

У довгій історії буддизму в Китаї були і такі періоди, коли буддизм піддавався переслідуванням по намові даоських або конфуціанських суперників при імператорському дворі. Проте його вплив продовжував рости. Неоконфуціанство часів Суньской династії (960-1279) ввібрало в себе деякі аспекти буддизму. Що стосується даосизму, то з 5 ст. він запозичував у буддизму ідеї, божества і культи, з'явився навіть корпус священних даоських текстів за зразком китайською Трипитаки. Махаяна зробила сильний і тривалий вплив на мистецтво, архітектуру, філософію і фольклор Китаю.

Японія. У Японію буддизм проник у кінці 6 ст., коли країну терзала міжусобиця. Спочатку буддизм натрапив на опір, як чужоземна віра, здатна накликати на тубільців гнів місцевих богів, - сил природи, що обожнюють, але врешті-решт був підтриманий імператором Емеем, який зійшов на трон в 585. Місцева релігія називалася в ті часи синто (шлях богів), на відміну від будсидо (шлях Будди). Ці два "шляхи" більше не вважалися несумісними. При імператриці Сюико (592-628) принц-регент Сетоку прийняв буддизм, в якому бачив дієвий інструмент підвищення культурного рівня народу. У 592 він імператорським указом керував шанувати "три скарби" (Будду, дхарму, сангху). Сетоку підтримував вивчення священних текстів буддизму, будував храми, сприяв поширенню буддійських форм в мистецтві, іконографії і архітектурі. Як учителі в Японію були запрошені буддійські ченці з Китаю і Кореї.

З часом самих здатних з японських ченців стали відправляти в Китай. У період, коли столиця країни знаходилася в Наре (710-783), Японія познайомилася з доктринами шести шкіл буддизму, які були офіційно визнані до 9 ст.. Через них Японія прийшла до знання філософських навчань Нагарджуны, Асанги і Васубандху; з доктринами школи Кегон (Авамсака, або Вінок), яка затверджує кінцеве просвітлення усіх істот всесвіту, а також з точними правилами присвячення і іншими ритуалами.

У Хэйанский період імперська столиця знаходилася в Кіото. Тут утворилися ще дві секти, тендай і сингон. Секту тендай (по-китайськи "тяньтай-цзун"), заснував Сайті після навчання в гірському монастирі в Китаї. Тендай стверджує, що Лотосова сутра (Саддхармапундарика сутра) містить в собі найвищу доктрину усього буддизму, його махаянистскую концепцію про вічність Будди. Секту сингон (Істинне слово) заснував Кобо Даиси (774-835). По суті секта є містичною, езотеричною формою буддизму, її вчення полягає в тому, що Будда як би прихований в усіх живих істотах. Усвідомити це можна за допомогою особливих ритуалів - вимовлення містичних складів, ритуального сплетення пальців, магічних заклинань, йогічного зосередження, маніпулювання священними посудинами. Так створюється відчуття духовної присутності Вайрочаны, і адепт досягає єднання з Буддою.

У епоху Камакуры (1145-1333) країною правили воїни, було багато воєн, країна загрузла в неуцтві і корупції. Вимагалися простіші релігійні форми, які могли б допомогти в обстановці духовної смути. В цей час виникли чотири нові секти.

Секта Чистої землі, заснована Хоненом (1133-1212), стверджувала, що опору слід шукати в небесному Будді Амида (тобто Амитабхе). Секта Син, заснована учнем Хонена Синраном (1173-1262), підкреслювала необхідність шукати опору в тому ж Будді, але "однією тільки вірою". Обидві секти учили про порятунок в Чистій землі, або в раю Амиды, але секта Синрана іменувала себе "Істинною чистою землею", бо для її членів умовою порятунку була одна тільки віра. У сьогоднішній Японії більше половини буддистів належить до сект Чистої землі. Іншою формою спрощеної релігії став дзэн (китайське "чань"). Ця секта сформувалася приблизно до 1200. Її назва, що походить від санскритського дхьяна, означає медитацію. Члени секти практикують дисципліну для виховання в собі природи Будди - вони медитують, поки не станеться раптове осяяння істиною (сатори). Самоконтроль здавався дуже привабливим заняттям воїнам періоду Камакуры, які вибирали для себе варіант риндзаи, найсуворіший в дзэн-буддизме, де навчання проводиться за допомогою приголомшуючих парадоксів (коанов), сенс яких в тому, щоб звільнити внутрішнє бачення від звички покладатися на звичайну логіку. Інша форма дзэн-буддизма - сото-дзэн - набула поширення в ширших кругах населення. Її послідовників мало цікавили коаны, вони прагнули здійснити дух просвітлення (чи досягти природи Будди) через медитацію і правильну поведінку в усіх життєвих ситуаціях. Секта ничирен названа по імені свого засновника Ничирена (1222-1282), який був переконаний, що уся істина буддизму міститься в Лотосовій сутрі і що усі біди Японії його часу, включаючи загрозу монгольського вторгнення, відбуваються із-за відпадання буддійських учителів від істинної віри.

Ламаїзм - одна з форм буддизму, поширена в Тібетському регіоні Китаю, в Монголії і ряду гімалайських князівств. Тібет познайомився з буддизмом, з його пізнішим індійським варіантом, в якому тантричні ідеї і обряди домісилися до ослаблених традицій хинаяны і махаяни, в 8 ст. і увібрав в себе елементи місцевої тібетської релігії бон. Бон був формою шаманізму, поклоніння духам природи, в якому допускалися людські і тваринні жертвопринесення, магічні обряди, змови, вигнання нечистої сили і чаклунство. Перші буддійські ченці з Індії і Китаю поступово витісняли старі вірування, до появи в 747 тантриста Падмасамбхи, який проголосив "магічну" форму буддизму, що не вимагає безшлюбності, з часом асимілює бон. В результаті утворилася система вірувань і обрядів, відома як ламаїзм, священнослужителі якої носять ім'я лам. Почало її реформуванню поклав Атиша - учитель, прибулий з Індії в 1042 і що проповідував більш духовну доктрину, стверджуючи, що релігійне життя повинне розвиватися в трьох стадіях: шляхом хинаяны, або моральної практики; шляхом махаяни, або філософського осмислення; шляхом тантраяны, або містичного єднання через ритуали тантры. Згідно теорії, до третьої стадії можна було перейти тільки після оволодіння двома першими. "Реформи" Атиши були продовжені тібетським ченцем Цзонхава (1358-1419), гэлук-па (доброчесного шляху), що заснувало секту. Цзонхава вимагав від ченців дотримання обітниці безшлюбності і учив вищому розумінню тантричної символіки. Після 1587 Верховний лама цієї школи став називатися Далай-ламою (далай - "океанська широчінь"). Вплив секти ріс. У 1641 Далай-лама отримав усю повноту як світської, так і духовної влади в Тібеті. Далай-лами вважалися втіленнями Чен-ре-ци, бодхісатви Великого Милосердя (Авалокитешвары), святого покровителя Тібету. Популярніша інша назва секти Гэлук-па - желтошапочники, на відміну від більш древньої секти Кагью-па - красношапочников. З часів Атиши широке поширення отримало поклоніння богині милосердя Таре, Спасительці. Священне писання тібетського буддизму дуже великий і зіграло велику роль в поширенні вчення. Священні тексти служать основою для навчання ченців в монастирях і для повчання мирян. Найбільшим пієтетом оточені канонічні тексти, які діляться на дві основні групи. Каджур містить вчення Будди в повному переведенні з санскритського оригіналу (104 або 108 томів), а також Чотири Великі Тантри. Танджур складається з коментарів до вищезгаданому текстам, вигаданим індійськими і тібетськими ученими (225 томів).

Махаяна в 20 ст.. Виниклі останніми роками асоціації буддистів-мирян виражають прагнення зв'язати вчення махаяни з сучасним життям. У дзэнских сектах навчають мирян методам медитації як способу зберегти внутрішню рівновагу в хаосі міського життя. У сектах Чистої землі акцент робиться на доброчесностях жалісливої людини : щедрості, ввічливості, доброзичливості, чесності, співпраці і служінні. Признається, що ідеал махаяни - порятунок живого від страждання - цілком може служити спонукальним мотивом для установи лікарень, дитячих притулків і шкіл. У Японії, особливо після Другої світової війни, буддійські ченці активно беруть участь в громадській і гуманітарній діяльності. У КНР махаяна продовжує існувати, не дивлячись на те, що прибутки монастирів сильно скоротилися. У священних місцях уряд допускає проведення традиційних релігійних служб. Були відбудовані або реставруються буддистські будови, що мають історичну або культурну цінність. У 1953 з дозволу уряду в Пекіні була створена Буддійська асоціація. Її мета була визначена як підтримка дружніх стосунків з буддистами суміжних країн, вона організовувала обмін делегаціями з буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджі, Лаосу, В'єтнаму, Японії, Індії і Непалу. Буддійська асоціація буддійського мистецтва підтримує вивчення і збереження пам'ятників буддійської культури. На Тайвані і в Гонконзі, а також в громадах зарубіжних китайців - наприклад, в Сінгапурі і на Філіппінах - у махаянистов існують асоціації мирян, які організовують популярні лекції і поширюють релігійну літературу. Що стосується академічних досліджень, то найактивнішим і багатостороннім чином махаяну вивчають в Японії. Відколи Масахару Анесаки заснував кафедру вивчення релігії в Токійському університеті (1905), буддизм все більше цікавив різні університети по всій країні. У співпраці із західними дослідниками, особливо після 1949, японські учені проводять дослідження великого корпусу текстів китайського і тібетського буддизму. У Тібеті, який упродовж 300 років був ламаїстською теократичною державою, ізоляція від сучасного світу не сприяла появі нових форм цієї релігії.

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ ТА НАУКИ УКРАЇНИ

ОДЕСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ПОЛІТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

ГУМАНІТАРНИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра культурології та мистецтвознавства

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

З ДИСЦИПЛІНИ

“РЕЛІГІЄЗНАВСТВО”

НА ТЕМУ: “ВЧЕННЯ БУДДИ ТА ІСТОРИЧНІ ОБСТАВИНИ ЙОГО ВИНИКНЕННЯ”

Виконав студент групи ЗМІ-082

Паламарчук К.Л. (шифр 104)

Превірив: проф. Баканурський А.Г.

Одеса

2010 рік

Список використаної літератури:

Кочетов А.И. Буддизм. М.,Политиздат,1970

Научный атеизм М.,Политиздат,1973

Словарь буддиста. Изд. Просвещение. М., 1992 г.
NURBIZ.KZ - каталог компаний и предприятий Казахстана и Алматы

MAYA Boutique KZ

Скидка 100%

При покупке на сумму 20 000 тг в подарок футболка!

Готовимся к студенческой жизни заблаговременно

Шпаргалки 2016 – креативные идеи школьников и студентов